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    犬馬皆能有養，不敬何有別乎！孔子的話幾千年來依然縈繞在歷史的上空。他強調了人在世的時候要善待親人、善待生命，不然跟養的狗和馬沒有區別，所以生前的善待才是較重要的。增強職工憂患意識，切實調動員工的主觀能動性，推動殯葬事業健康發展。人類社會發展到今天，只有掌握正確的方式方法才能讓人類不斷的延續，不斷的發展。因為人類的生存才是文化發展的源泉。

    我們都有這種心理，比如上課的時候自己在講話開小差，老師點到你的名字，你會不禁的說大家都在講話我就也講話了。同理，大家都在燒紙，自己要是不燒的話覺得說不過去。沒錯，這種從眾心理，讓我們之間很多容易受別人的舉動而影響自己行為的人磨滅了自己的主觀能動性。因此我們一致呼吁民眾不要燒紙錢，不可因民俗作為，造成對環境的傷害。又比如，身在外地的人們不能陪同親人一起祭祀先祖，然后就荒唐到在路邊的電線桿下面、十字路口，燒點紙錢，美其名曰表達自己的心意。這個舉動本身不能從任何角度證明出孝心的的所在，況且身處異地，陌生人更不會關心這個行為的意義。我們又何必去為一些沒有必要的些虛幻的東西消磨自己，如果我們能多做一些好事，這于己、于人、于社會都會有更大、更實際的意義。

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    中國傳統的節日本身不可挑剔，但是每逢節日就燒紙錢這種方式實在不可取。我們在提倡“五講四美”的同時做一些不衛生、不安全、不環保的事情也與這相違背。

    燒紙錢是習俗，但是也因此造成空氣污染，倘若紙錢沒有好的通風及溫度條件，就容易形成不完全燃燒，每燒一噸的紙錢將會產生10公斤粒狀污染物、109公斤CO2、多環芳香烴化合物、及氮氧化物等有害空氣污染物，易引起的肺組織傷害及刺激呼吸道黏膜等呼吸問題，長期曝露在懸浮微粒的空氣下，也可能引起呼吸系統，并與死去率的提升、壽命減低以及致癌率有相當的關連。祭壇兩旁，左設“崇智”方亭，右設“尚禮”方亭，取“人倫五常”之意。

    因此我們一致呼吁民眾不要燒紙錢，不可因民俗作為，造成對環境的傷害。我們要有革新的觀念，來為生態環境做一些力所能及的事情，來延續自己的生命，延續歷史的生命。

怎樣的墓地有好風水？

怎樣的墓地有好風水？重慶龍臺山公墓給大家分享一下：

    古代中國人很早就認識到人類對自然的依附、順應關系，衣食住行，生老病死都與自然息息相通，必須和諧相處，人脫離了自然就會出現問題。

   “葬”字，形象地說明了這一觀念：死后入土，上面覆以植物。今天可以在很多墓地看到，祭奠活動后人們把鮮花灑落在墓碑上或在墓碑周圍種花植樹，“葬”。

   依山傍水的原則

   依山傍水，青山綠水是人們普遍向往的優美環境，也是好墓地的基本原則，反映在風水學說里的就是“山主人丁水主財”，意思就是擇山，可以令后世人丁興旺；擇水，可以令財源滾滾。石為山之骨，水為山之血脈，仁者樂山，智者樂水。在一些歷史較長遠的城市，也有一些名人墓園，但從情勢到內在，卻很陋劣、草率，若是不是是墓主生前有分歧凡響的業跡，死后之墓實在沒甚么企盼的需要。水是生命之源，山有了水才有了生命，沒有水的山就仿佛沒有魂，所以風水有言：有山無水休尋地，未看山時先看水。由此可見，“山主人丁水主財”是考察墓地風水較簡要亦是較精辟的總結。一些注重理氣的風水理論講求藏風聚氣，所謂：“風水之法，得水為上，藏風次之”（《葬書》）認為水面越大，聚氣越厚，財富也就越厚。

明堂開闊的原則

   古代有人出了名、當了官或者發了財，人們往往會議論這個人祖墳的風水，稱之為：地靈人杰。風

回歸自然的原則

   現在的城市規劃里，墓地離城市越來越遠。為什么不離城市近一點呢，去掃墓祭奠還方便，豈不更人性化？

上風上水的原則

   墓地也講究“上風上水”，北風上水的方向是西北，所以明十三陵就坐落于北京西北的昌平區。西北是根據北京的中軸線確定的，這條中軸線北起鼓樓，經過故宮博物院、前門，南至永定門，中心點就是故宮，也稱紫禁城。

   綜上所述，風水的意義在于幫助人們擇吉避兇，這與辦喪事選墓地希望讓逝者安息，生者安心的出發點是一致的。

   見仁，智者見智，不過擇一塊吉壤福地，總不會錯的。

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?參加龍臺山公墓陵園葬禮注意的四個細節

一般城市內一些正式的比較大型的葬禮應注意如下4點：（如需了解農村或傳統葬禮請關注我們龍臺山公墓網）

    1、服裝：男女均應穿黑色或藍色等深色的服裝，四公里公墓在哪，男士可內穿白襯衣或暗色調的襯衣，女士不應涂口紅，不可戴亮色調的圍巾。

    2、飾品：盡量不要配戴飾品，四公里公墓購買流程，如需佩戴可考慮素色的飾品或盡量不要外漏，千萬不要外露佩戴黃金，這是對死者的極大不尊重。

    3、慰問語：關懷和安慰對于死者親屬是很必要的，一些過當的舉動如嚎啕大哭應盡量避免，在措辭上也應注意，作為慰問語一般可以這樣說：“發生這樣的事情真的令我很悲痛，請節哀”或“這次的事情太突然了，請保重好身體”。

    4、措辭及舉動：在葬禮上一定要注意用語，不要出現“死”“慘”等使人聯想到不幸的詞匯；葬禮時肅穆的吊言者應收斂，不要高談闊論。帶著兒童的，不要讓孩子嬉笑打鬧，說話聲音盡量壓低，舉止輕緩穩重，才能顯示出誠意。

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殯葬禮儀演變概說——龍臺山公墓網

       殯葬文化是中國歷史文化的重要組成部分，源遠流長，其萌芽可追溯至舊石器時代的晚期。1933年，在對北京周口店山頂洞遺址的發掘中，考古學家發現有男性老人、中年和壯年及五歲兒童、初生嬰兒各一人。墓碑的面積，非論巨細，在刻上碑文時，根底上都遵守著不異的原則，既要簡略大白地交接死者與立碑者的身份關系，以連結孝道與慎終追遠的精力，又要考慮到風水的吉兇。這似乎是一塊不同年齡的男女和葬的墓地，值得注意的是老年男子、中青年婦女尸骨的周圍撒有赤鐵礦粉末。根據民族學的研究，在死者身上或身旁撒赤鐵礦粉末，是舊時期時代晚期常見的葬儀之一。紅色象征著鮮血，而雪又是生命的來源的寄托之所。在尸上撒赤鐵礦粉，表示給死者以新的血液，賦予新的生命，或者表示他并沒有死，只是長眠罷了。

       進入新石器時代的晚期，隨著民族成員之間的貴賤進一步分化，殯葬儀式也逐漸增加了教宗的內容和色彩。如山東騰縣墓葬中已出現了木槨，膠縣龍山文化遺址中又有玉琀。

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       夏商周三代時期，殯葬禮儀已向系統化、程序化的方向發展。特別是周代，“郁郁乎文哉”，是一個崇尚禮儀的時代。中國人有著一個共通點——從眾心理，往往人越集中的地方，越能帶動更多的人朝那里涌集。對周人來說，殯葬禮儀是一種文明的象征。他們認為上古之民穴居野處，故其喪禮儀也草率簡單。孟子說：“上世嘗有不葬其親者，其親死則舉而委之于壑。”將死者棄之原野，草草了事。時過境遷，周代的殯葬禮儀文化要比前人文明豐富多了。據記載，當時殯葬禮儀已初具雛形，屬纊、棺槨制度、明器制度等都已出現。

       到了春秋戰國時期，殯葬禮儀已基本具備完形：人初死的時候要舉行復禮，親屬登上屋面向著北方為死者招魂，這叫做“復”。（5）熱力學定義，認為生命是一個開放的系統，它通過能量流動和物質循環而不斷增加內部秩序。這是不認為死者已死，希望他（她）能夠復蘇的一次努力。只有在復而不醒的情況下，才能舉辦喪事。行復禮時，親屬要不斷呼喚死者，是男子要直呼其名，是女子要稱其字，因為古代婦女不以名行于世。

       接著是為死者舉行沐浴禮。沐浴時、脫去了死者的衣服，用盆盛水，用勺子舀水往尸頭上身上澆灑，再用細葛制成的稀巾洗擦。沐浴以后便要舉行“斂”的儀式。“斂”，又作“殮”，意思是給穿衣下棺。